De la Colección Trajes de Almuerzo 2.014: Africanías

Nos renovamos para ofrecerte lo mejor sin dejar de lado los fundamentos de Ifá

 

Nuevo estilo para Trajes de Almuerzo

Diseños que evocan discretamente una vestimenta africana...

 

En Alafia con Ire, nos renovamos constantemente 

para ofrecerte lo mejor en tu Santo.

Creatividad, clase y buen gusto...

Definitivamente Alafia con Iré es la Casa que viste al Santo....

•  Porque trabajamos con amor y respeto hacia Ifá.

•  Porque honramos nuestro compromiso contigo y con tu Angel de la Guarda...

•  Porque te ofrecemos diseños únicos, a la medida y acordes con tu personalidad...

• Porque los materiales que utilizamos en nuestras confecciones son de alta calidad...

• Porque los acabados de nuestras confecciones son impecables.

• Porque mientras confeccionamos tu traje, rezamos de corazón, para que Olofí junto a todo el Olimpo Yoruba y muy especialmente tu Angel de la Guarda, te cubran con la mas amplia y absoluta bendición.

• Porque agradecemos la confianza puesta en nuestro trabajo.

• Porque deseamos para tí, para tus seres queridos y para tu familia religiosa, bendiciones traducidas en salud, prosperidad en todos los sentidos y mucha unión con respeto, justicia y sabiduría...

 Por eso, y por mucho mas, Alafia con Iré es la Casa que viste al Santo.

Alafia con Iré: La Casa que viste al Santo

 

 

En Alafia con Iré

 nos esforzamos

para que cada creación

sea tan única y especial

como una obra de arte.
 

 

Trabajamos duro, para ofrecerte lo mejor....

Tu y tu Angel de la Guarda lo merecen....

 





2014: PAZ

     A través del tiempo el hombre ha emprendido grandes búsquedas.  La historia nos relata como los alquimistas se afanaron en encontrar la Piedra Filosofal, y como cantidades de expediciones han ido tras el Santo Grial, la Atlántida, el Arca de la Alianza, las Naves Extraterrestres,  los Seres Elementales y tantas otras cosas.

     La Ciencia aun busca el Eslabón Perdido, la cura definitiva contra el Cáncer y muchos mas misterios....

     Todas estas búsquedas se han etiquetado como "Las Grandes Búsquedas de la Humanidad".

     Sin embargo, hay una búsqueda silente pero titánica, a la cual tenemos el derecho y el deber de unirnos, ya que representa el mas valioso tesoro del ser humano: 

LA PAZ INTERIOR.

     Esa Paz que nos de la calma aun en medio de la mas grande tempestad..... Esa paz que tiene "la montaña cuando el viento sopla fuerte, pero ella jamas lo reverencia".

     Esa paz que no necesita de guerras para encontrarla....

     Hoy, deseamos agradecerles por seguirnos, por sus comentarios, correos y por la confianza depositada en nosotros al preferirnos. De igual manera, ratificamos el compromiso de seguir trabajando con la pasión y calidad   de servicio que nos caracteriza.

     Pedimos a Los Orishas para que este año, nos depare todo tipo de bendiciones y para que podamos encontrar o renovar nuestra PAZ INTERIOR...  Lo demás, lo hallaremos como premio en el camino, porque entonces, seremos excelentes religiosos, ciudadanos, y  en general personas de alta calidad construyendo un mundo ideal.

El Violín para Oshún

     "El primer violín a Oshún, es una investigación realizada en el año 2006, por un equipo de investigadores integrado por la Lic. Marlene A. Lovio Díaz, especialista de la Oficina del Historiador de la Ciudad de Matanzas, el Lic. Andrés Rodríguez Reyes, museólogo del Castillo San Severino, Museo de la Ruta del Esclavo y el iniciado en la religión yoruba Jorge Luis Molina Rodríguez, como un homenaje a la difunta santera de Matanzas Aurelia Crespo, una de las iniciadas anónimas que ha hecho historia al ser pionera de una tradición ritual festiva en una de las religiones populares más difundidas en Cuba, la Regla de Ocha o Santería cubana.

     Este trabajo se presentó en el Taller Científico Atenas y el Evento Orígenes efectuados en Matanzas, así como en el Festival de Raíces africanas Wemilere 2006, en Guanabacoa, La Habana, donde obtuvo mención.

     El violín dedicado a Oshún, orisha considerada la dueña del oro y de las aguas del río, que también simboliza la alegría, dulzura y la sensualidad femenina, es una ceremonia ritual festiva de esencia mágico religioso.

     Aurelia Crespo, a quien se le concede el privilegio del ofrecimiento del primer violín a Oshún, el 12 de septiembre de 1941, en la calle San Rafael esquina San Diego, en la barriada de Pueblo Nuevo, en Matanzas, nació el 9 de junio de 1909, en Corral Falso, un poblado de la Atenas de Cuba.

     Era huérfana de madre, vino desde pequeña para Matanzas y de joven trabajó en la fábrica La Jarcia. Sus dones espirituales, la consagraron a su santa la Caridad del Cobre, a la que dedicó toda su vida. Su nombre de santo era Oshún Miguá. Su padrino fue el Obbá José Arrondo (Shangó) y su oyugbona Liduvina Lauzurique (Oshún). Su esposo el Obbá Guillermo Diago (Shangó).

     La curación de una niña muy enferma, hija de un médico de buena posición, hizo que en agradecimiento el beneficiado le ofreciera como obsequio una casa, que constituía un solar, del cual formaba parte el cuartito donde ella vivía.

     Después fue conocida como la millonaria, por su elegancia al vestir y la calidad de sus actividades festivas, con el apoyo y el amor brindado por sus muchísimos ahijados. Es importante destacar que Aurelia nunca bailó sin zapatos, sus trajes eran confeccionados por sus ahijados y con ellos las zapatillas del mismo color del vestido.

     Sus violines no sólo resaltaban por la calidad del ritual, el baile, y la claridad con que su santo prevenía el presente y el futuro; sino también por la particularidad de la celebración donde también participaban orquestas bailables de renombre como: la orquesta Oro, Lira matancera, Los hermanos Hernández, Alfaro Pérez y el cuarteto Los Cuatro, entre otras, para el disfrute de todos los invitados; después del ritual al santo. Todo esto se efectuaba en la Calle San Diego entre San Rafael y Calzada Esteban, a un costado de su casa.

     Estos festejos se repitieron a partir de aquel entonces, y han quedado en la memoria de todos los que estuvieron presentes en los mismos.

     Aurelia muere el 29 de septiembre de 1977, a la edad de 68 años, de una enfermedad llamada Pasión de Ánimo. Sus ojos que vieron tan lejos dejaron de ver la luz, murió ciega.

     El uso de los violines y su música como base rítmica difiere de otras ceremonias rituales festivas de la Regla de Ocha, las que emplean solamente instrumentos de percusión (tambores rituales consagrados) construidos según modelos africanos. De manera integral e indivisible se manifiestan diferentes vehículos de la religiosidad: acciones mágico-religiosas, cantos, bailes, rezos, objetos de culto, vestuarios, bebidas, conocimiento al muerto, comida al santo, preparación del trono, preparación de la plaza y el propio violín.

     Se destaca en su tradición la presencia de cinco hijas de Oshún frente al trono con sus abanicos, el perfume, flores, la utilización de violines (2 ó 5), shello, en ocasiones acompañamiento de piano.

     En honor a la orisha festejada, en los violines se interpretaba el “Ave María” (para abrir y cerrar la actividad), música clásica con vals y canciones rituales a Oshún. Bajo la melodía ocurrían los estados de posesión entre las iniciadas, las cuales no bailaban sino trabajaban, o sea, desplegaban su actividad religiosa entre los presentes, personificando a la propia orisha Oshún.

     Como tradición en Aurelia, específicamente en la preparación de la plaza, sobresalen las ofrendas de dulces finos, en especial del “capuchino”, “cabezotes”, “panetelas borrachas”; no se ofrecían dulces caseros.

     Esta práctica se ha mantenido de generación en generación por sus familiares, ahijados y por los ahijados de los ahijados; sólo ha variado la parte de la presentación de las 5 hijas de Oshún frente al trono y en las interpretaciones orquestales en la calle.

     Desde Matanzas y a la memoria de esta difunta santera y al primer violín a Oshún está dedicado este artículo".

Tomado del blog: La magia de Monica por Monica Matera

En virtud de lo anterior, podemos observar que el ritual del Violín a Oshún, no es una celebración heredada de los yorubas.

Como bien sabemos, instrumentos como el violín, piano y tantos otros, son utilizados principalmente en la ejecución de la música clásica llamada también música de tradición culta, la cual tuvo sus primeras luces en Europa aproximadamente en 1450.

Numerosos estudios revelan que la música clásica logra comunicar eficientemente y de forma universal, cualidades trascendentales que despiertan emociones humanas altamente positivas.

En tal sentido, resulta perfectamente aceptable el hecho de ofrecer violines no sólo a Oshún sino también a Yemayá, Oya y Obatalá principalmente.

Dar Violines puede llegar a ser un acto de profundo amor y agradecimiento. Así como cualquier ofrecimiento que se haga con honestidad, respeto y amor, el Orisha lo escuchara y resolverá.

Es posible que alguien piense que si se pueden dar violines, aun no siendo instrumentos yorubas,

también se pueden ofrecer a los Orishas otros toques, como por ejemplo,

ofrecerle a Ogún un concierto de Heavy Metal.....

..... El pensamiento y las buenas intenciones son extraordinariamente libres en cada individuo, sin embargo el sentido común debe ser una obligación.....

A Nuestros Distinguidos Lectores.

Como es bien sabido, en Alafia con Iré, no sólo publicamos informaciones de interés relacionadas con aspectos de nuestra Religión, 

también, llevamos hasta ustedes muestras del trabajo que durante estos años hemos venido realizando de una manera seria y responsable.

En esta oportunidad, queremos informar a nuestros lectores que el sitio web http://jobspapa.com está exibiendo imágenes  publicadas en este blog, especificamente imágenes de trajes de santos, bajo una publicidad engañosa, pues la imágen exibida por ellos contiene vínculos que llevan a sitios malintencionados. 

Esta es una situación ajena a nuestra responsabilidad, y pedimos excusas por las molestias que se hayan podido ocasionar.

A continuación las imágenes referidas y la manera como están exibidas:

Al entrar en la página jobspapa.com que aparece justo debajo de la imágen se despliega otra página con cantidades de imágenes alusivas a la trajes de santos en la que se exiben estas 3 nuestras, y debajo de cada una, un vínculo de color rojo que lleva a un determinado sitio malicioso

La Tela de Vichy

Esta tela debe su nombre a la ciudad francesa de Vichy, donde se comenzó a fabricar luego de la segunda revolución industrial, probablemente surgió de una modalidad del punto de cruz. La ciudad de Vichy es conocida por su producción de tejidos algodonosos para manteles, delantales y faldas que suelen tener este estampado de cuadros, en versiones de dos colores que se fabrica con una técnica de estampado sobre estampado. 

La Tela de vichy llegó al mundo fashionista de la moda, de la mano del modisto Jacques Esterel y la famosísima actriz Brigitte Bardott. Pues fue ella quién rompió el tradicional uso de esta tela, con su vestido de novia, en vichy rosa, en 1959 y que luego crearía una tendencia.

Hoy día, numerosos diseñadores a nivel mundial, incluyen dentro de sus colecciones piezas de estilo vintage confeccionadas con tela de vichy. 

  

La Tela de Vichy en La Osha

En la actualidad la tela de vichy es un material muy común, utilizado en muchas Casas de Santo, para confeccionar el Traje de Almuerzo que usará el o la Iyawo el Dia del Medio, en el momento en que celebrará su primer almuerzo como coronado/a, en compañía de su Iyare Ni Osha o Baba Ni Osha, su Oyugbona y demás Santeros Mayores e Iyawoses.

El uso de esta tela en la confección del Traje de Almuerzo no es un lineamiento heredado de los yorubas, sino se debe al seguimiento de una tradición cuyo origen se desconoce. 

Es probable que haya sido en Cuba donde se utilizó por primera vez en las Casas de Santo, 

por tratarse de un tejido vistoso (con variedad de colores para elegir según el caso), fresco y accesible en existencia y en precio.

También se especula sobre el significado que el uso de esta tela tiene en la Regla de Osha. 

Se le relaciona con la Humildad. 

Sin embargo, un sin número de religiosos disciernen de esto por razones obvias.

Trajes de Santo: Pequeños Detalles - Gran Diferencia...

... "Soy defensora de las tradiciones, 

más aún cuando estoy convencida de que pueden evolucionar 

en sintonía con la espiritualidad transmitida a través del arte"...

Ayskels Díaz

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Especial de Obatalá

Con la voz de Don Lázaro Ros de fondo, 

les dejo algunos de mis diseños creados para Obatalá, 

 a fin de que los puedan admirar...

Esta fue una pequeña parte de la producción de trajes para 
Obatalá durante el 3er trimestre de año 2.012.

Trajes de Santo

Felices fiestas de Navidad y Año Nuevo 2.013

Cuando sólo faltan pocos días para que en muchos pueblos del mundo celebremos La Navidad como festividad que conmemora la llegada del Niño Dios, muchas personas, sin distingo de raza, credo o ideología política, no pueden dejar de sentir dentro de sí un inexplicable entusiasmo que les motiva a estar con una mejor disposición para amar, escuchar, compartir, tolerar y ayudar.

También en esta época el respeto por la vida y por nuestros semejantes
se deja sentir con mas intensidad y nos convierte en personas mas humildes y amables, lo que inevitablemente nos llena de alegría y pareciera que nuestros problemas y desacuerdos ya no tuvieran esas magnitudes gigantescas que tenían hace tan solo unos días atrás.

Nos sentimos invadidos por un regocijo extraño y por un "no se que", que para algunos es motivo de risas y a otros les conmueve tanto, que hasta les hace llorar...

Esto no es mas que la buena energía de La Navidad.

Y así, hasta pensamos en una solución para todas esas cosas que no se nos ocurrieron antes, cosas como:

las guerras del mundo, que impiden la paz,

las enfermedades, que claman por la salud,

las injusticias, que gritan pidiendo arrepentimiento,

el hambre y la sed, que exigen ser saciadas con abundancia,

el abandono, que borra la sonrisa en la cara de un niño,

los pecados, a los cuales les urge el perdón,

Entonces, ¿ no sería mejor sentirse siempre como en Navidad ?, sobre todo si eso nos llena de tranquilidad y felicidad...

Entonces, notemos que la Navidad, mas que una festividad, una época o una moda, es un sentimiento que vale la pena sentir y que da valor agregado a nuestra existencia.

Celebremos pues, la Navidad todos los días del año, seamos mas humildes, tolerantes y respetuosos, sólo así seremos mejores personas construyendo un mundo mejor.

Seamos nosotros los hijos de Osha y de Ifá, pioneros en dar este ejemplo, para que el mundo sepa que el amor de Nuestros Orishas es una realidad, comparable al sentimiento de la Navidad...

En Alafia con Iré, también celebramos estas fiestas 

y nos hacemos copartícipes del sentimiento de la Navidad, 

deseándoles un sin fin de bendiciones  

que permitan en el 2.013, hacer realidad todos sus proyectos con salud, 

crecimiento intelectual y económico y con mucha unión familiar y de casa de santo.

Alafia con Iré: Casa diseñadora en tu Santo

Crees que tu trabajo es solo religioso o también es artístico?

" Trato de lograr la integración de ambas cosas, pienso que el arte y en general el trabajo creativo, pueden y tienen que estar al servicio de Los Orishas ".

Ayskel Díaz

Con cual Orisha te ha tocado trabajar mas? Cual Te gusta más?

"...Me gusta por igual trabajar con todos Los Santos. Pero diría que Yemayá es la que me ofrece mas oportunidades para crear ".

Ayskel Díaz

Voces de Africa

 En 1976, el escritor estadounidense Alex Haley con ascendencia afroamericana, publicó Raíces: “la saga de una familia estadounidense”. Una novela basada en la historia de su familia, empezando por la historia de Kunta Kinte, quien habría sido secuestrado en Gambia en 1767 y transportado a la provincia de Maryland para ser vendido como esclavo. Haley dijo ser un descendiente de séptima generación de Kunta Kinte Kinte . El trabajo de Haley en la novela le llevó diez años de investigación, un viaje intercontinental y la escritura.

Haley visitó la aldea de Juffure, donde Kunta Kinte creció y que todavía está en existencia, y escuchó a un historiador tribal contar la historia de la captura de Kinte. Haley también rastreó los registros del buque, el Señor Ligonier, que se dice, fue el que llevó a su antepasado a los Estados Unidos.

Raíces fue finalmente publicada en 37 idiomas, y Haley ganó un premio especial por el trabajo en 1977 de la Junta del Pulitzer. Raíces también fue adaptada en una miniserie de televisión ese año.

La serie alcanzó un récord de 130 millones de espectadores, tuvo una espectacular acogida del público y cautivó a las audiencias de la televisión estadounidense logrando con éxito dejar atrás los prejuicios raciales y psicológicos de todo tipo de familias y grupos étnicos.

Raíces hizo hincapié en mostrar que los afroamericanos tienen una larga historia y que no todo en ella está necesariamente perdido como muchos creían. La serie y el libro Raíces revivieron el interés en la historia oral y la genealogía entre la masa popular. También hubo interés en África y en nombres que sonaban africanos, como Kizzy (la hija de Kunta Kinte) que llegó a transformarse en un nombre popular entre las niñas afroamericanas, aun en la siguiente generación.

Además, La serie y su secuela de 1979 se caracterizaron por añadir a su reparto a varios importantes actores afroamericanos con gran experiencia.

Alex Haley aparece en los últimos minutos de la serie, junto a fotos de los antepasados que lo conectan por nueve generaciones desde la abuela de Kunta Kinte hasta él.

Resumen

En Gambia, África Occidental, en 1750, Kunta Kinte nace de una familia Mandinka encabezada por el guerrero Omoro Kinte y su esposa Binta . Cuando alcanza los 15 años, el y un grupo de adolescentes de la misma edad son conducidos a formar parte de la ceremonia tribal conocida como "hacerse hombre " (comienzo de la edad adulta) después de la cual pasan a ser considerados oficialmente como guerreros Mandikas. Cuando intentaba encontrar un tronco fuera de su aldea para hacer un tambor, Kunta Kinte es capturado por traficantes de esclavos y puesto en una nave negrera comandada por el Capitan Davies y su tercer ayudante Slater para un viaje hasta las colonias inglesas en Norteamérica (futuro Estados Unidos). Durante su forzado viaje un grupo de africanos se amotina pero fallan en tomar el control del navío.

La nave toca tierra meses más tarde en Annapolis, Maryland, donde los capturados son vendidos en un mercado de esclavos. Kunta Kinte es vendido a una plantación propiedad de John Reynolds y se le da el nombre de Toby. Un negrero (overseer) llamado Ames severamente castiga a Kunta Kinte hasta que acepte el nombre Toby. Un viejo esclavo llamado Fiddler (violinista) es encargado de enseñarle a Toby el camino para ser un esclavo obediente y a hablar en inglés. En una desesperada lucha por la supervivencia, realizará varios intentos de escape. Eventualmente aceptará su nueva vida de esclavo pero será después de perder la mitad de su pie mutilado para prevenir nuevas fugas.

El adulto Kunta Kinte/Toby, aprende lo que significa ser un esclavo pero vive atormentado por sus raíces mandingas y su recuerdo que fue libre una vez. Es vendido a William el hermano de John Reynold , se casarà con otra esclava de nombre Bell y tiene una hija llamada Kizzy . Cuando Kizzy es adolescente, es vendida a Tom Moore en Carolina del Norte cuando fue descubierta que había escrito un salvoconducto falso para facilitar la fuga de un joven esclavo del cual estaba enamorada. (Demostraba que había tomado lecciones de lectura secretamente con Missy Anne ("amita Reynold”, la niña de la familia blanca dueña de la plantación). Kizzy es violada por Moore y tendrá un hijo llamado el Gallero George . George llegará a ser un experto gallero es decir criador de gallos de pelea y eventualmente tendrá la oportunidad de ser enviado a servir a Inglaterra en 1820. Volverá a América transformado en un hombre libre. El hijo de George es Tom Harvey (Georg Stanford Brown) llega a convertirse en un herrero y es reclutado como tal por el Ejército Confederado durante la Guerra Civil Estadounidense.

Después de la guerra los racistas conducidos por Evan Brent molestarán y explotaran económicamente a la familia de George. La miniserie termina cuando Tom el Herrero y su familia se muden a las tierras que el gallero George les compró en Tennessee para empezar una nueva vida.

Alex Haley narra en los últimos minutos un montaje de fotografías de los miembros de su familia que lo conectan hasta Cynthia la hija de Tom. Se completa así la línea que parte desde Kunta Kinte hasta el mismo Haley.

Existen algunas diferencias entre el libro y la miniserie. Es posible que ello se deba a cuestiones de adaptación. Sin embargo, hay que sacar las propias conclusiones, leyendo el libro y mirando la serie.

Culto a Egguns: culto ancestral.

      El culto a Eggun es posiblemente el más antiguo de los cultos ancestrales de todas las religiones a nivel universal. Tiene como base rendir honor a los difuntos, atender sus mensajes, requerimientos y necesidades.  

      En el culto a los Eguns, el termino difunto, se refiere a nuestros ancestros religiosos, nuestros familiares, seres queridos y aquellos que debido a la forma en que fallecieron no son conscientes de su nuevo estatus de existencia.

     Su existencia, se refiere a un mundo paralelo al nuestro, el llamado mundo espiritual, del cual vinimos anteriormente y al cual volvemos después, se basa en darle cuentas al Creador de nuestro paso por este otro lado.

     En África, al igual que en los países occidentales, los practicantes de la religión de los Orishas, conocida también como Santería, Loa, Regla de Ocha, Abosom, entre otras.”, dependiendo del área o país donde se practique, con mínimas diferencias debido a la segregación sufrida durante los años de laesclavitud, es una sola práctica.

     Se les dedica un espacio fuera del hogar, preferiblemente bajo un árbol frondoso o de buena sombra como referencia al lugar de descanso o cerca de un cao como referencia al hueco, o sepultura donde están descansando sus cuerpos.

     Es en este lugar donde se ofrece: comidas, rituales o les dedican flores, velas, bebidas rituales, oraciones, etc., utilizando bastones labrados de madera dura como llamadores, con los que golpean al compás de los cantos y rezos, estos también reciben los sacrificios en representación de los Eggun.

     En tiempos pasados, los ancianos eran enterrados en una esquina de la choza y la familia se reunía para presentar sus respetos a los antepasados. Los miembros de la familia ponían allí la comida favorita del antepasado muerto, así como su bebida y fruta favorita, y un palo con tiras de tela de la ropa que había pertenecido al anciano con campanas atadas al palo. Con este palo golpeaban el suelo mientras le cantaban oraciones para pedir sus bendiciones, consejo y protección. Esta tradición, como muchas otras, ha sobrevivido al paso del tiempo y se manifiesta en muchas creencias o religiones.

     El nombre congoleño de este palo es Ariku Bambaya, también conocido como palo de Eggun. El palo de Eggun se coloca junto al altar del antepasado, adornado a la manera de los tiempos antiguos. Si la ropa de un antepasado no puede usarse para hacer cintas y adornar el palo de Eggun, entonces será suficiente con usar cintas de diferentes colores con campanas atadas en las puntas. El simbolismo es la clave.

     El altar del antepasado puede hacerse con una mesa con un mantel blanco, un vaso de agua, un crucifijo, una deidad espiritual según elección y uno o varios retratos de los antepasados fallecidos. Puede añadirse un texto religioso sagrado como la Biblia o el Corán, flores, velas e incienso. También se puede poner comida, diferentes tipos de bebida tales como agua o ron, cualquier cosa que le gustara beber al antepasado.

     Todos los altares deberían tener una representación de los elementos básicos: Tierra, aire, fuego y agua.

     La tierra está simbolizada por las flores que crecen de ella. Representan la belleza que es la Madre Tierra y el amor que comparte con toda la creación. Las velas representan al aire y el fuego, ya que sin aire no hay fuego.

     El fuego simboliza la vívida energía espiritual, una entidad viva que respira con propiedades destructivas y positivas. Como energía positiva representa a la vida y a la luz que ésta da a todos aquellos que buscan la verdad.

     El agua ejemplifica la limpieza, la claridad y el pensamiento puro. Es el elemento que promueve la vida; la esencia primordial de la tierra. Todo lo que vive y respira sobrevive al agua que cae de los cielos

Fuente:

https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhEHTwR1bK7eE3nPwjZ_Tbe9JpgnqSFEnJmkN7cCUlQPedFYq9i8Wi07NNOzLSIjpTEEG7kbEU5nsKswLHXeIIk_sXJ4gQYxm1p-PBYZeutowvqysEzW5HbqSORltTBjvouS-9AOrLekv67/s1600/VELAS_7gif.gif

Cambiamos el estilo, no la tradición...

...Porque estamos dispuestos a darte lo mejor en tu Santo...

En Alafia con Iré cada día nos esforzamos para que nuestras creaciones estén a tu altura...

Con diseños únicos y exclusivos, para ese Día del Medio 

que debe ser especial e inolvidable...

Con los acabados impecables que tu mereces...

Será un placer atenderles:  0212-322.67.97  y  0414-026.74.15  BB pin: 215ce0ff

alafiaconire@hotmail.es

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Ahora con nueva imagen

En Alafia con Iré estamos abiertos a los cambios, 

es por ello que ahora presentamos nuestro blog con nueva imagen, 

pero manteniendo el estilo que nos caracteriza, 

apegados siempre a los principios de Ifá, con amor y respeto.
A continuación para ustedes, una muestra de los tres últimos trajes de Obatalá (Septiembre - Octubre 2.012)

Oyugbona: Parte III

Texto original de:

Nota 59. OYÚGBONÁ ÓSHA

de OddiKa La Presencia, el El Lunes, 3 de Septiembre de 2012 a la(s) 3:39 ·

    

 RECONOCIMIENTOS Y RESTITUCIONES A OYÚGBONÁ

     Oyúgboná es la segunda persona más importante entre los mayores religiosos de la persona que se consagra, después de su madrina o padrino de Ósha. En consecuencia, en ausencia de razones que justifiquen otra conducta, a Oyúgboná se le dispensa respeto y obediencia equivalentes a la madrina o padrino de Ósha, y es por ello que la tradición afrocubana ancestral hizo espacio para normas éticas de reconocimiento y de restitución que la persona que se consagró en la Ósha, debe cumplimentar.

      La persona consagrada debe invocar en sus rezos a su Oyúgboná Ósha a continuación de la invocación a su madre o a su padre de Ósha.

      La persona consagrada debe dispensar a su Oyúgboná Ósha el saludo ritual a continuación de dispensarlo a su madre o a su padre de Ósha si está presente, o en primer lugar y por tanto, antes que a cualquiera otra persona mayor por consagración, si su progenitora o progenitor religioso no está físicamente presente.

      La persona consagrada debe hacer ofrecimiento de una ceremonia de toque de “tambor de fundamento” a Orísha tutelar de su Oyúgboná Ósha, después de hacer el mismo ofrecimiento a orísha tutelar de su madre de Ósha o su padre de Ósha.

      La persona consagrada debe comprometer el “derecho” de las dos primeras consagraciones de Ósha que nazcan de la suya propia, o en su defecto debe comprometer la designación de Oyúgboná en esas dos primeras consagraciones que nazcan de la suya, perteneciéndole a su Oyúgboná Ósha el “derecho” por concepto del segundo asentamiento que procree, o perteneciéndole el privilegio de ser a su vez Oyúgboná de ese segundo omó Ósha.

Y el privilegio de este "derecho" o de la oportunidad de ser Oyúgboná de su segundo descendiente de Ósha, corresponde en retribución por haber sido lo que significa Oyúgboná, o sea, por haberle cuidado y entrenado después de su consagración.

Por tanto, si después de su consagración, Oyúgboná no jugó su rol, entonces no hay soporte moral que justifique que se le entregue un "derecho" por la segunda consagración de Ósha, o que se le asigne el privilegio de ser a su vez Oyúgboná en ese segundo asentamiento. Por supuesto, considerando que la omisión de deberes de Oyúgboná haya sido por causa de Oyúgboná y no, por ejemplo, porque fue yawó quien quiso alejarse de Oyúgboná sin mediar razón de fuerza mayor.

      ALCANCE DE LA IMPORTANCIA DE OYÚGBONÁ ÓSHA

      Siempre se le dio más importancia a la categoría de madrina (madre de Ósha) o padrino (padre de Ósha) que a la categoría de Oyúgboná Ósha. Siempre han predominado las creencias y opiniones que tienden a apreciar más a la madrina o padrino que a Oyúgboná.

     Sin embargo, esa es una injusticia que se perpetuó por desconocimiento, por no profundizar suficientemente, y por pasar por alto aspectos tan básicos y trascendentales como la lógica religiosa y hasta la lógica misma de la vida. Puede decirse que, enfocando el asunto desde cierta perspectiva, Oyúgboná es más importante que la madre de Ósha o padre de Ósha de yawó.

¿Por qué?

     Porque para procrear una consagración, y por tanto, para convertirse en madre o padre directo en el culto, no se requiere que la persona tenga muchos conocimientos religiosos, o que su vida sea una buena vida.

     Si la sacerdotisa o el sacerdote, tiene una buena vida, qué bien, pero si no la tiene, igual puede tener descendencia religiosa.

     Si la sacerdotisa o el sacerdote de quien va a nacer la consagración, tiene mucho conocimiento, eso es excelente, pero si no los tiene, eso no contraindica que procree y que pueda tener descendencia religiosa.

Y esto es así, porque para procrear una consagración, y por tanto, para convertirse en madre o padre directo de Yóko Ósha, solo se requieren tres condiciones:

- tener el aval astral

- tener voluntad y disposición para hacer esto, y

- haber cumplimentado con las normas que otorgan la autonomía religiosa

      Sin embargo, constituirse en Oyúgboná no es tan simple como convertirse en madrina o padrino directo de una consagración, pues para desempeñarse como Oyúgboná se requieren más requisitos. Se requiere:

- haber cumplimentado con las normas que otorgan la autonomía religiosa

- tener conocimiento suficiente de los principios, mandamientos y estatutos del culto

- tener conocimiento suficiente de las ceremonias relacionadas con la Regla de Ósha

- estar comprometido o comprometida con esa misión

- estar en capacidad de orientar

- estar en capacidad de asesorar

- estar en capacidad de detectar desviaciones

- estar en capacidad de mediar en la comunicación

- estar en capacidad de interpretar las interacciones humanas

- tener autoridad moral ante yawó

- tener autoridad moral ante la persona que procreará la consagración

      Como se puede entender, la categoría de Oyúgboná requiere un nivel de idoneidad y de calificación muy superior a lo requerido para tener descendencia religiosa, al punto de que podría decirse que, mientras Iyálósha o Babálósha podría ser casi cualquiera, de ningún modo cualquiera podría desempeñarse como Oyúgboná Ósha.

     Considérese que Oyúgboná debe enfrentar a la madre de Ósha o al padre de Ósha de yawó, si esta o este cometen injusticias con yawó, o si no le atiende como corresponde. Y esto lleva directamente a la necesidad de que Oyúgboná sea una persona que la madre de Ósha o el padre de Ósha de yawó respete, y a quien le reconozca autoridad moral, de lo contrario, Oyúgboná estaría inhabilitada o inhabilitado para velar por los intereses de yawó.

      ELECCIÓN DE OYÚGBONÁ

      Considerando todo lo tratado anteriormente, se hace evidente que la elección de Oyúgboná es un aspecto de primera importancia. Por consiguiente, esta elección debería considerar la idoneidad de la sacerdotisa o del sacerdote que tomará ese rol, y en ningún caso debería designarse a la persona informalmente, superficialmente, irresponsablemente, ni tomando en consideración conveniencias ajenas a los intereses y necesidades de yawó.

Para elegir a la persona que asumirá como Oyúgboná Ósha, deberían considerarse los requisitos antes mencionados, para acercarse a la idoneidad necesaria.

Y aunque no es una opción obligatoria, es válido que esta elección esté en manos de yawó. De manera que, así como yawó puede seleccionar a la persona de quien nacerá en la religión, también podría seleccionar a la persona que supervisará y velará por sus intereses, considerando que a fin de cuentas, esa será la persona que ocupará el lugar de su madre de Ósha o de su padre de Ósha, si esta o este le abandona, o si deja de estar disponible, por la razón que sea.

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